Scheiding van kerk en staat
De kwestie van de scheiding van kerk en staat heeft tot veel discussie geleid. Ondanks de retoriek die revisionistische historici gemeen hebben, probeerden de grondleggers van Amerika religie niet uit te roeien. Inderdaad, een overweldigende meerderheid van degenen die de Onafhankelijkheidsverklaring ondertekenden, beschouwden zichzelf als religieuze mannen. Het kan als een verrassing komen om te horen dat nergens in de Grondwet de woorden scheiding van kerk en staat voorkomen. Het idee van scheiding tussen kerk en staat kwam uit een brief van Thomas Jefferson. Nogmaals, in tegenstelling tot de propaganda van de revisionisten, was Jeffersons doel om religieuze vrijheden te beschermen tegen een opdringerige regering! Jefferson of een van de andere opstellers van de Amerikaanse grondwet hebben op geen enkele manier geprobeerd de religieuze activiteiten van Amerikanen te beperken.
Amerikanen leven in een constitutionele republiek in plaats van in een theocratie - en met goede reden. Door de staat gesanctioneerde kerken zijn historisch gezien marionetten van de regering geworden. In landen met staatskerken hebben de edicten van de feilbare mens voorrang op de geïnspireerde leringen van de Schrift. Wanneer de staat het hoofd van de kerk is, komt de integriteit van het evangelie maar al te gemakkelijk in gevaar.
Christenen zijn blij met de scheiding van kerk en staat, aangezien de scheiding bedoeld is om de godsdienstvrijheid te beschermen. De eerste van de Bill of Rights zegt: "Het Congres zal geen wet maken met betrekking tot een vestiging van religie, of de vrije uitoefening daarvan verbieden." Die formulering is het resultaat van lessen die zijn getrokken uit het dictatoriale Heilige Roomse Rijk en de machtsgreep van koning Hendrik VIII in de Act of Supremacy van 1534. Het doel van het eerste amendement was niet om het land van religie te ontdoen, maar om ervoor te zorgen dat de federale regering geen religie koos en deze exclusieve steun gaf. Amerikanen zijn vrij om te aanbidden wat ze willen.
Een andere populaire misvatting is dat gelovige mannen en vrouwen niets te maken hebben met politiek. Maar het is nauwelijks een geheim dat George Washington een actief lid was van Truro Parish, zijn plaatselijke Episcopal Church. In de begindagen van de republiek kwam er een kerk bijeen in het Capitool — een kerk die, van alle mensen, werd bezocht door Thomas Jefferson. “Binnen een jaar na zijn inauguratie begon Jefferson kerkdiensten bij te wonen in het Huis van Afgevaardigden. . . . Gedurende zijn regering stond Jefferson kerkdiensten toe in gebouwen van de uitvoerende macht. Het evangelie werd ook gepredikt in de kamers van het Hooggerechtshof” (“Religion and the Founding of the American Republic: Religion and the Federal Government, Part 2”, www.loc.gov/exhibits/religion/rel06-2.html, geraadpleegd op 4 /13/20).
Een christen moet de scheiding van kerk en staat als een goede zaak beschouwen. Degenen die kerk en staat willen combineren, doen dat meestal omdat ze denken dat het christendom kan helpen het kwaad uit te roeien, als de kerk de leiding heeft. Maar de geschiedenis laat zien dat de versmelting van kerk en staat aanleiding geeft tot corruptie, totalitarisme en onderdrukking. Christenen kunnen en moeten betrokken zijn bij het politieke proces, net als ieder ander. Maar Jezus zei: "Mijn koninkrijk is niet van deze wereld" (Johannes 18:36), en christenen begrijpen dat het handhaven van het christendom door een nationale kerk niet het antwoord is op de problemen van de wereld. De beperkingen die in de Amerikaanse grondwet aan de regering worden opgelegd, zijn wijs en bedoeld om de religieuze vrijheid van individuen te behouden.
Concluderend, de scheiding van kerk en staat was oorspronkelijk bedoeld om de vrijheid van godsdienst te beschermen, vooral in de Verenigde Staten. Tegenwoordig wordt de frase echter vaak gebruikt door atheïsten in hun poging om religie, met name het christendom, volledig uit de samenleving te bannen. Wij, volgelingen van Jezus, kijken uit naar het Duizendjarige Koninkrijk waarin de wereldgemeenschap zal worden geregeerd door de komende koning, Jezus. Dan is er geen kwaad meer en zal de regering op Zijn schouders rusten (Jesaja 9:6). De scheiding zal niet meer zijn. De perfecte theocratie zal eindelijk worden gevestigd.
Amerikanen leven in een constitutionele republiek in plaats van in een theocratie - en met goede reden. Door de staat gesanctioneerde kerken zijn historisch gezien marionetten van de regering geworden. In landen met staatskerken hebben de edicten van de feilbare mens voorrang op de geïnspireerde leringen van de Schrift. Wanneer de staat het hoofd van de kerk is, komt de integriteit van het evangelie maar al te gemakkelijk in gevaar.
Christenen zijn blij met de scheiding van kerk en staat, aangezien de scheiding bedoeld is om de godsdienstvrijheid te beschermen. De eerste van de Bill of Rights zegt: "Het Congres zal geen wet maken met betrekking tot een vestiging van religie, of de vrije uitoefening daarvan verbieden." Die formulering is het resultaat van lessen die zijn getrokken uit het dictatoriale Heilige Roomse Rijk en de machtsgreep van koning Hendrik VIII in de Act of Supremacy van 1534. Het doel van het eerste amendement was niet om het land van religie te ontdoen, maar om ervoor te zorgen dat de federale regering geen religie koos en deze exclusieve steun gaf. Amerikanen zijn vrij om te aanbidden wat ze willen.
Een andere populaire misvatting is dat gelovige mannen en vrouwen niets te maken hebben met politiek. Maar het is nauwelijks een geheim dat George Washington een actief lid was van Truro Parish, zijn plaatselijke Episcopal Church. In de begindagen van de republiek kwam er een kerk bijeen in het Capitool — een kerk die, van alle mensen, werd bezocht door Thomas Jefferson. “Binnen een jaar na zijn inauguratie begon Jefferson kerkdiensten bij te wonen in het Huis van Afgevaardigden. . . . Gedurende zijn regering stond Jefferson kerkdiensten toe in gebouwen van de uitvoerende macht. Het evangelie werd ook gepredikt in de kamers van het Hooggerechtshof” (“Religion and the Founding of the American Republic: Religion and the Federal Government, Part 2”, www.loc.gov/exhibits/religion/rel06-2.html, geraadpleegd op 4 /13/20).
Een christen moet de scheiding van kerk en staat als een goede zaak beschouwen. Degenen die kerk en staat willen combineren, doen dat meestal omdat ze denken dat het christendom kan helpen het kwaad uit te roeien, als de kerk de leiding heeft. Maar de geschiedenis laat zien dat de versmelting van kerk en staat aanleiding geeft tot corruptie, totalitarisme en onderdrukking. Christenen kunnen en moeten betrokken zijn bij het politieke proces, net als ieder ander. Maar Jezus zei: "Mijn koninkrijk is niet van deze wereld" (Johannes 18:36), en christenen begrijpen dat het handhaven van het christendom door een nationale kerk niet het antwoord is op de problemen van de wereld. De beperkingen die in de Amerikaanse grondwet aan de regering worden opgelegd, zijn wijs en bedoeld om de religieuze vrijheid van individuen te behouden.
Concluderend, de scheiding van kerk en staat was oorspronkelijk bedoeld om de vrijheid van godsdienst te beschermen, vooral in de Verenigde Staten. Tegenwoordig wordt de frase echter vaak gebruikt door atheïsten in hun poging om religie, met name het christendom, volledig uit de samenleving te bannen. Wij, volgelingen van Jezus, kijken uit naar het Duizendjarige Koninkrijk waarin de wereldgemeenschap zal worden geregeerd door de komende koning, Jezus. Dan is er geen kwaad meer en zal de regering op Zijn schouders rusten (Jesaja 9:6). De scheiding zal niet meer zijn. De perfecte theocratie zal eindelijk worden gevestigd.